贤宗法师谈“禅修”

从古至今,许许多多的思想家、文学家、政治家都曾与禅结下不解之缘。

诸如刘勰、武则天、顺治、雍正、李叔同等等,这些熟悉的名人,都曾虔心修行、以禅问道。 他们或负经纶之才,或在社会中呼风唤雨,或在事业上风生水起。为什么最终还来到寺院向佛陀寻求智慧呢? 有的人认为寺院就是老太太来烧烧香、许许愿,失落的人来逃避自己的地方,这实在是一种误解。


如何让命运的主动权掌握在自己手中

    在我们的生活中,有两点很重要。一个是择友,一个是学习。

    尽量选择比自己思想更敏锐、行动更有力、生活更积极的人作为朋友。少和志趣低下的朋友去酒吧、舞厅等这些地方进行无聊的消遣。为什么现在很多有条件的父母一定要把孩子送到最好的学校读书呢?就是因为,在那里孩子遇到的大部分是优秀的老师和聪明的孩子。


冲破惯性思维樊笼,保持独立思考的能力。

    人的思维很容易陷入到一种惯性之中。统一的教育和相似的人生经验,会使人陷入某种特定的环境之中。

    一旦陷入,那么就容易遭受各种瓶颈。学习的过程,首先从模仿开始。 夙慧者毕竟是少数,大部分人不得不通过不断的重复模仿,掌握各种技艺。


面对苦难,积极生活

    生活本来并不复杂,只要念头纯正,守持住奉献、利他的基本要点为人做事,日久必得善果。

    从事服务业的朋友,只要秉持着为客户着想的念头,从客户的所需考虑问题,一段时间以后,客户就会成为朋友。自私自利的人,人人避之不及;热忱助人的人,人们才愿意分享一切。如果在生活中总是不容易交到朋友,业绩总是完不成,就可以问问自己:是不是我为他人着想还不够呢?是不是我奉献得太少了呢?


心无挂碍

    当内心被一样东西、一件事所困扰的时候,正是修行的最佳时机。

    只有当我们站在一个更高的角度上思考问题时,才可能完成大愿景。所以要打破思维的墙,这堵墙一旦打破,人生的高度就不可同日而语。有时候事业、生活就像一杯水,仅仅只有一杯,你得到了,他便失去了;他得到了,你就只能失去。这时,主宰我们内心幸福的就是看待问题的思维方式。我们失去了一杯水,除了失落,还能不能激发斗志,自己去造一杯水呢?


改变固然痛苦,自我超越又何其洒脱

     一个人要将自己从无始以来所养成的固有思维中解脱出来,也非易事,需要不断地反思、觉醒、超越自己。  

     在我看来,这就是修行。修行绝非是出家人远离尘世,全身避祸的行为,而是要融入时代,勇于实践,在尘世中利益有情。 改变一种习惯绝不容易。我的普通话就带有较重的福建口音,我曾多次想要改变这一点,专门询问了一位播音员朋友. 她告诉我:“要改正发音,不仅要从声母、韵母开始练习,而且还要从最原始的拼音字母开始重新学起。” 


可以有追求,但要有追求的高度

为什么我们对宇宙很多现象参不透?

 生与死,迷与悟,爱与恨,你与我,人与自然,身体与心灵…… 我们有太多东西羁绊自己,无法突破自己,所以长时间地被名利、金钱、友情和世间的一切东西所困扰。 被困住,就会在迷茫的人生里面走不出来,痛苦、焦虑、不安、彷徨……


"师父领进门,修行靠个人"

“空”是宇宙的根本大道,是最应参省的人生至理。

  当因缘还不具足时,停住比勉强行进更为睿智。 达摩在传法之前曾经面壁九年,这既是自我修证的过程,也是机缘时至的静待。 真正的智者总是能够通过宇宙万物的运行规律来省觉自己,超越自己。 以万物为上师,以一切人为导师,把心量打开到无所不包的虚空之境,能够吸收、运用一切力量来帮助别人,也成就了自己。  禅修所需要的是“心超三界外,身居五行中”的状态。这并不是身心的分裂,而恰恰是两者最佳的结合。  


你是否在追求中,遗忘了原来的自己?

《知道》这本书里讲了一个故事:

一个农场主养了一头驴。驴辛辛苦苦地拉磨,十年如一日,使它的主人有了房子、车子、妻子、孩子和票子。 当这些都具足的时候,农场主就觉得这头驴是最大的功臣,应该让它早点退休,让它也看看阳光,尝尝青草,过舒适的生活。 就把驴从磨坊里拉出来,拴在外面的一棵大树上,让它吃草。哪知道他刚把驴拴好,驴就又开始围着大树转啊转。 他又解开绳子,让驴来到野外的草地上,可是驴又马上跑回了磨坊,继续埋头拉磨,一刻不停。 


让灵魂跟上行走的脚步

   在日本,传说有一种非常丑陋的蛤蟆,长了很多条腿,青黑色、斑驳而不平整的、湿滑黏稠的肌肤,令人害怕的身形,暴突的眼睛。 这种蛤蟆如果被放到镜子面前,就会被自己的相貌吓出一身油来。  听到这个故事时,很多人会觉得好笑,又为蛤蟆的丑陋感到同情。 


幸福的高度,是让人生安于简洁

  明朝思想家王守仁是个悟道之人,做得了文人,也当得了将军。 

  有一年他被贬到一个叫龙场的地方做一个职位很低的官员,那里的环境极其艰苦,他还要亲自下田干活。 可是他依然坚持静坐修行,把心安住在所做的每一件事情上。 有一天他在深山里耕作,累得满头大汗,无意间看到山间的优美景色,山川碧绿,潭水清灵。 于是作诗一首:

 空山无人,水流花开; 万古长风,一朝风月。 


你,何必为难自己

人,何必为难自己? 

最近遇见两件事儿,一个是关于自己,一个是关于亲戚的孩子。 


佛学是一门文化,你可以不信,但可以学

这两天,去香海禅寺参加了“感恩禅”课程,收获良多。

我一直是一个“唯物论”者,只相信科学,对所谓的神灵或者玄学,并不感冒! 

但教导我们的净一师兄说了一句话,我觉得挺对的,“佛学是一门文化,你可以不信,但可以学” 


这两个字,是你转变烦恼生活的关键!

他开宝马在大街上,我骑毛驴在山水间;他在豪宅里喝酒看电影,我在茅草屋里煮茶听雨声。 

 不同的人有不同的向往和追求,有人追求奢华热闹的生活,有人向往平凡简单的日子。  其中的烦恼与快乐也只有自己能够体会。 建议每个人都应该找机会去寺庙里静修一段时间,也许有人觉得清苦,但恰是这种清苦,却能让人在禅修中收获真正的幸福和快乐。 


见识和格局,局限了我们的想象力!

我觉得我们人和人之间最大的不同,是一种思维的不同,而思维决定着我们的可能。 

 如果一个人的思维把自己局限住了,那是最大的悲哀。 如果思维把自己局限在狭隘的人生空间里,你就会发现一点点事情就会让你苦不堪言。 一点点挫折就会让你觉得人生迈不过去,一点点不如意,就会让你觉得天塌下来。 这里面说明什么问题?说明我们还是活在我们自己很小的世界里。 而心经中的般若空性思想能让我们打开无限的空间。 


多花点时间和自己在一起

禅修的一个先决条件就是静心,心静下来才能观照,才能找到真实的自我。

 但只有当你在生活中对无常有切身体验的时候,才能从这些无常之中得到彻底的觉醒。 仅仅明白这个道理不叫觉醒,就像即使明白汽车驱动的原理也并不一定会开车一样,要亲自学习、不断练习才能获得驾驶证。 有了切身的体会,才能从心底认同,如果这个道理没有深入你的内心,你还是会不顾一切地追求财色名利,还会因为一些小事而生气纠结。 


你在吃饭,饭也在“吃”你!

人们习惯于听从意识的指挥, 该吃这个,有营养, 该吃那个,补微量元素。 却从没问过身体,你到底想不想吃, 到底想吃什么,吃下去的这些, 是滋养还是消耗?

 饭,是种享受。 饥了,饿了,饭菜端上来, 香气扑鼻,吃起来有滋有味。 饱了,放下筷子,多一口也不吃。 吃完饭,精力充沛,神清气爽, 这叫“吃美了”,叫“怡”。 如此简单的吃饭一事儿, 却有多少人许久都没有感受过它的乐趣了。


你的快乐是他给的吗?

春天樱花的树叶长出来,很鲜嫩,很圆满,到了秋天没有一片树叶没有虫孔,都是残缺。 到了土地上,它烂掉就变成了泥土,难道这不是跟我们说法吗? 生命的树,它都很柔软。那干掉的树枝,稍微一折就断了。 

人也是一样,小孩子生下来,你把他腿一掰起来可以掰到头上,越到老的时候,他的腿脚就越硬,硬到一定程度它就得死了,这是一个规律。 我们身边的很多东西,都不断告诉我们,生老病死成住坏空,无常。 到处都是给我们示现表法,但我们读不懂,很痛苦,天天就想我对这个人那么好,他怎么就忘恩负义,天天在抱怨,抱怨没用。 因为你自己没有把事情解读明白,他对你不好,你难道就要痛苦? 他对你好,你难道就是快乐? 你的快乐难道是他给你的,为什么会这样?